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儒家文化是与群有关的文化,但从欧美开展的现代性强调个人的解放,重点是两者之间明显不同。 如果解放的概念是近代历史上最封建主义、帝国主义、殖民主义等的对比,解放的主体就需要包括被压迫的群体。 这种群体的价值可以与儒家文化对话,如统一、振兴等。

无论是儒家还是其他具有内涵的群体的价值,都主张芜存精的融合。 但是,通过国家体制动员物质力量抵抗强权的话,经常可以看到文化传承的放弃。 但是,往往在一段时间后,重新燃起传承文化的理念,像“中国梦”一样提出。 结果,传承和现代化是处于杂粮混杂的状态,还是处于辩证循环的关系,似乎很难确定为一种尊贵。

辩证循环的关系适合解释香港现代知识史的语境,从1911年到1949年,香港收容儒教,他们承诺自己负有继承的使命。 因此,他们在作为西方殖民地的香港和体制、思想和社会管理等多个方面,与移植西方现代性的迅速发展格格不入。

影响提供了香港提供的、可以进入以前传来的和现代状况的两种不同的知识资源。 这两种知识资源像在双语环境的成长下得到的转换能力一样,根据对话对象的需要和行动者的选择而交替表现。 香港、儒家文化有时是民族意识的基础,有时是敬而远之的封建胎记。 两个语境的继续受到殖民地统治的鼓励。

混杂的状态适合解释台湾现代的历史语境,儒家文化是曾经在日本殖民地地下存在的潜在民族精神的载体,1949年以后,在转换成充分的儒家知识之前流传下来。 由于日本殖民地的现代性对自己文化的压迫和冷战中模拟了西方的自由民主体制,儒教文化即使深入基础,依然失去了文化的自信,因此越来越成为修养之学。

在香港知识过程中,与以前流传的文化和现代性各自重复的两个脉络相比,台湾儒家集团的价值和现代性之间形成的是某种相互干扰的关系:两者都没有自己的知识基础,缺乏垄断的政治正确性。 这句话是因为这两个熟稔、集体和个性融为一体。 儒家与现代性的接触在香港互不相让,在台湾互不分离。

在21世纪,香港儒家大以前就传来了追求现代性的标签,但台湾儒家的修养学必须说明总是为现代性做出贡献才有一席之地。 面对中华民族伟大复兴的号召,在一定程度上是儒家恢复现代性的雄心壮志,港台儒家的知识界有感触,但缺乏感动,他们也无法进入彼此的状况。 这似乎与某种文化同源,构成了现代性非常不同的儒教圈。

两岸三地后儒圈的出现,受到了世界史范围内被压迫的群体的启发。 被压迫的群体大部分是刻板的非西方。 像美国学者亨廷顿这样的文明冲突论者质疑非西方世界的现代性是有反西方的现代性,也就是物质导向的,缺乏精神基础的现代性。 不是独特的,日本战后思想家丸山真男也用同样的逻辑批判了日本现代性使徒的肉体性。

儒家集团的文化价值在香港、台湾和大陆显示出不同的现代形式——并存、投降、编辑,正好证明了后代性的不可使用,即后儒圈的现代性不是历史的终结。 后儒圈文化同源不同,与现代性指标的多变量特殊不同,是一体的两面。 一尊规定的儒家集体意识不能证明现代性的特殊差异,一尊规定的现代性知识标准将进一步结束! ▲(作者石之瑜是台湾大学政治系教授)

标题:“儒家传承与现代性不会定于一尊”

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